Francmasoneria Păgână

Gaius Julius Hyginus ( Fab . 183 ) îi dă lui Abrax Aslo Therbeeo nume de cai ai soarelui menționați de „ Homer ”. Pasajul este lamentabil corupt: dar poate să nu fie întâmplător ca primele trei silabe să facă Abraxas.

Forma potrivită a numelui este evident Abrasax , ca și în cazul scriitorilor greci, Hippolytus, Epiphanias, Didymus ( De Trin . iii. 42) și Theodoret; de asemenea Augustin şi Praedestinatus ; și în aproape toate legendele despre pietre prețioase. Printr-o inversare probabil eufonică, traducătorul lui Irineu și al celorlalți autori latini au Abraxas , care se găsește în papirusurile magice și chiar, deși cel mai puțin, pe pietrele gravate.

Încercările de a descoperi o derivare a numelui, greacă, ebraică, coptă sau altele, nu au avut succes:

egiptean

• Claudius Salmasius (1588-1653) a considerat că este egiptean, dar nu a dat niciodată dovezile pe care le-a promis.
• JJ Bellermann crede că este un compus din cuvintele egiptene abrak și sax , care înseamnă „cuvântul onorabil și sfințit” sau „cuvântul este adorabil”.
• Samuel Sharpe găsește în ea o invocare egipteană la Dumnezeire, adică „nu mă răni”.

ebraică

• Abraham Geiger vede în ea o formă grecizată a ha-berakhah , „binecuvântarea”, un sens pe care CW King o declară insuportabilă din punct de vedere filologic.
• JB Passerius îl derivă din abh , „tată”, bara , „a crea” și a- negativ – „Tatăl necreat”.
• Giuseppe Barzilai se întoarce pentru explicații la primul vers al rugăciunii atribuit lui Nehunya ben HaKanah , a cărui redare literală este „O [Dumnezeu], cu mâna Ta puternică, mântuiește-i pe nefericiți [oamenii]”, formând de la începutul și finalul literele cuvintelor cuvântul Abrakd (pronunțat Abrakad), cu semnificația „ostia celor înaripați”, adică îngeri. În timp ce această teorie poate explica cuvântul mistic Abracadabra , asocierea acestei fraze cu Abrasax este incertă.

greacă

• Wendelin descoperă un compus din literele inițiale, în valoare numerică de 365, din patru cuvinte ebraice și trei grecești, toate scrise cu caractere grecești: ab, ben, rouach, hakadōs; sōtēria apo xylou („Tatăl, Fiul, Duhul, sfânt; mântuirea de pe cruce”).
• Conform unei note a lui Isaac de Beausobre, Jean Hardouin le -a acceptat pe primele trei dintre acestea, luând pe celelalte patru inițialele grecești anthropoussōzōn hagiōi xylōi , „salvarea omenirii prin sfânta cruce”.
• Isaac de Beausobre derivă Abraxas din grecescul habros și saō , „frumosul, gloriosul Mântuitor”.

Poate că cuvântul poate fi inclus printre acele expresii misterioase discutate de Adolf von Harnack, „care nu aparțin unei vorbiri cunoscute, iar prin alocarea lor singulară a vocalelor și consoanelor dau dovadă că aparțin unui dialect mistic sau își iau originea. dintr-o presupusă inspirație divină”.

Autorul egiptean al cărții De Mysteriis ca răspuns la Porfirie (vii. 4) admite o preferință de „barbar” față de numele vernaculare în lucrurile sacre, îndemnând la o sfințenie deosebită în limbile anumitor națiuni, precum egiptenii și asirienii ; și Origen ( Contra Cels . i. 24) se referă la „numele puternice” folosite de înțelepții egipteni, magii perși și brahmanii indieni , semnificând zeități în mai multe limbi.

Este incert care a fost rolul și funcția reală a lui Abraxas în sistemul basilidian , deoarece autoritățile noastre nu arată adesea nicio cunoaștere directă cu doctrinele lui Basilide însuși.

Ca un Arhon

În sistemul descris de Irineu , „Tatăl Nenăscut” este progenitorul lui Nous , iar Nous a produs Logos , Logos a produs Phronesis , Phronesis a produs Sophia și Dynamis , Sophia și Dynamis au produs principate, puteri și îngeri, ultimii dintre care creează. primul rai”. Ei, la rândul lor, dau naștere unei a doua serie, care creează un al doilea rai. Procesul continuă în același mod până când există 365 de ceruri, îngerii ultimului rai sau vizibili fiind autorii lumii noastre.  „Conducătorul” [principem , adică, probabil ton archonta ] din cele 365 de ceruri „este Abraxas și din acest motiv el conține în sine 365 de numere”.

Numele apare în Refutarea tuturor ereziilor (vii. 26) de către Hippolytus , care apare în aceste capitole ca a urmat Exegetica lui Basilides. După ce a descris manifestarea Evangheliei în Ogdoad și Hebdoad , el adaugă că basilidienii au o relatare lungă a nenumăratelor creații și puteri în mai multe „etape” ale lumii superioare ( diastemata ), în care vorbesc despre 365 de ceruri și spuneți că „marele lor arhon” este Abrasax, pentru că numele său conține numărul 365, numărul zilelor din an; adică suma numerelor notate cu literele grecești în ΑΒΡΑΣΑΞ conform regulilor izopsiei este 365:

Ca un Zeu

Epiphanius ( Haer . 69, 73 f.) pare să-l urmeze parțial pe Irineu, parțial pe Compendiul pierdut al lui Hippolit. ^[6] El îl desemnează pe Abraxas mai distinct ca „puterea mai presus de toate și Primul principiu”, „cauza și primul arhetip” al tuturor lucrurilor; și menționează că basilidienii se refereau la 365 ca fiind numărul de părți ( mele ) din corpul uman, precum și al zilelor din an.

Autorul anexei la Tertullian De Praescr. Haer . (c. 4), care urmează de asemenea Compendiul lui Hippolytus, ^[7] adaugă câteva detalii suplimentare; că „Abraxas” a dat naștere Minții ( nous ), prima din seria puterilor primare enumerate la fel de Irineu și Epifaniu; că lumea, precum și cele 365 de ceruri, au fost create în onoarea lui „Abraxas”; și că Hristos a fost trimis nu de Creatorul lumii, ci de „Abraxas”.

Nimic nu poate fi construit pe vagi aluzii ale lui Ieronim , conform căruia „Abraxas” însemna pentru Basilide „cel mai mare Dumnezeu” ( De vir. ill . 21), „cel mai înalt Dumnezeu” ( Dial. adv. Lucif . 23), „ Dumnezeul Atotputernic” ( Comm. în Amos iii. 9) și „Domnul Creatorul” ( Comm. în Nah . i. 11). Notificările din Theodoret ( Haer. fab . i. 4), Augustin ( Haer . 4) și „Praedestinatus” (i. 3), nu au o valoare independentă.

Este evident din aceste detalii că Abrasax a fost numele primului dintre cei 365 de Arhonți și, în consecință, se afla sub Sophia și Dynamis și progenitorii lor; dar poziția sa nu este exprimată în mod expres, astfel încât autorul suplimentului la Tertulian a avut vreo scuză pentru a-l confunda cu „Dumnezeul Suprem”.

Ca un Eon

Odată cu disponibilitatea surselor primare, cum ar fi cele din biblioteca Nag Hammadi , identitatea Abrasax rămâne neclară. Cartea Sfântă a Marelui Duh Invizibil , de exemplu, se referă la Abrasax ca un Eon care locuiește cu Sophia și alți Eoni ai Pleromei în lumina luminatorului Eleleth.. În mai multe texte, luminarul Eleleth este ultimul dintre luminari (lumini spirituale) care ies în față și este Aeon Sophia, asociat cu Eleleth, care întâlnește întunericul și se implică în lanțul de evenimente care duce la regula demiurgului. această lume și efortul de salvare care urmează. Ca atare, rolul Eonilor din Eleleth, inclusiv Abraxas, Sophia și alții, ține de această graniță exterioară a Pleromei care întâlnește ignoranța lumii Lipsei și interacționează pentru a rectifica eroarea ignoranței din lumea materialității.

Ca un demon

Mai târziu, biserica catolică l-a considerat pe Abraxas un zeu păgân și, în cele din urmă, l-a etichetat drept demon, așa cum este documentat în Dicționarul infernal al lui J. Collin de Plancy , Abraxas (sau Abracax) este etichetat ca „Dumnezeul suprem” al basilidienilor, pe care el îl descrie drept „eretici ai lui”. secolul al II-lea”. El a mai indicat că basilidienii i-au atribuit lui Abraxas regula asupra „365 de ceruri” și „365 de virtuți”. Într-o declarație finală despre basilidieni, de Plancy afirmă că punctul lor de vedere era că Isus Hristos a fost doar o „fantomă binevoitoare trimisă pe Pământ de Abraxas”. ^[8]

Există un număr mare de pietre gravate, cărora li s-a dat de multă vreme numele de „pietre Abrasax”. Un exemplu deosebit de bun a fost inclus ca parte a comorii Thetford din secolul al IV-lea Norfolk, Anglia. Subiectele sunt mitologice și în principal grotesce, cu diverse inscripții, în care ΑΒΡΑΣΑΞ apare adesea, singur sau cu alte cuvinte. Uneori, întregul spațiu este ocupat cu inscripția. În anumite scrieri magice obscure de origine egipteană ἀβραξάς sau ἀβρασάξ se găsește asociat cu alte nume care îl însoțesc frecvent pe pietre prețioase; ^[9] se găsește și pe tesseræ metalice greceștiprintre alte cuvinte mistice. Sensul legendelor este rar inteligibil: dar unele dintre pietre prețioase sunt amulete; și același lucru poate fi cazul aproape tuturor.

• Numai imaginea Abrasax, fără iconisme exterioare și fie fără, fie doar o simplă inscripție. Abrasax-imago propriu-zis se găsește de obicei cu un scut, o sferă sau coroană și bici, o sabie sau un sceptru, un cap de cocoș, corpul îmbrăcat cu armură și o coadă de șarpe. Există, totuși, nenumărate modificări ale acestor figuri: piei de leu, de șoim și de vultur, cu sau fără motto, cu sau fără trident și stea și cu sau fără revers.
• Abrasax combinat cu alte Puteri Gnostice. Dacă, într-un singur caz, această ființă supremă a fost reprezentată în legătură cu puteri de rang subordonat, nimic nu ar fi putut fi mai firesc decât să o reprezinte și în combinație cu emanațiile sale, cele șapte spirite superioare, cele treizeci de eoni și cele trei sute. și șaizeci și cinci de Genii cosmici; și totuși acest lucru nu se întâmplă la niciuna dintre relicvele descoperite încă, în timp ce cei cu Puteri care nu aparțin sistemului gnostic sunt frecvent întâlniți.
• Abrasax cu simboluri evreiești. Această combinație predomină, nu într-adevăr cu figuri simbolice, ci sub formă de inscripții, precum: Iao , Eloai , Adonai , Sabaoth , Mihail, Gabriel, Uriel, Onoel, Ananoel, Rafael, Japlael și multe altele. Numele ΙΑΩ, la care se adaugă uneori ΣΑΒΑΩΘ, se găsește cu această cifră chiar mai frecvent decât ΑΒΡΑΣΑΞ și sunt adesea combinate. Pe lângă o figură Abrasax, se găsesc, de exemplu, următoarele: ΙΑΩ ΑΒΡΑΣΑΞ ΑΔΩΝ ΑΤΑ, „Iao Abrasax, tu ești Domnul”.  Cu scutul-Abrasax se regăsesc și numele divine Sabaoth Iao, Iao Abrasax, Adonai Abrasax etc. 
• Abrasax cu zeități persane. În principal, poate exclusiv, în combinație cu Mithras și, eventual, câteva exemplare cu gradații mistice de mithriaca , pe relicve gnostice.
• Abrasax cu zeități egiptene. Este reprezentat ca o figură, cu zeul-soare Phre conducându-și carul sau stând pe un leu purtat de un crocodil; de asemenea, ca nume, în legătură cu Isis , Phtha , Neith , Athor , Thot , Anubis , Horus și Harpocrates într-o frunză de lotus; de asemenea, cu o reprezentare a Nilului, simbolul prolificității, cu Agathodaemon ( Chnuphis ), sau cu scarabei , simbolurile energiilor reînviitoare ale naturii.
• Abrasax cu zeități grecești , uneori ca o figură, și din nou cu numele simplu, în legătură cu planetele, în special Venus , Hecate și Zeus , bogat gravate.
• Reprezentări simple sau ornamentale ale călătoriei spiritelor plecate prin lumea înstelată până la Amenti , împrumutate, ca cele mai sus numite, din religia egipteană. Spiritul zburat de pe pământ, cu sau fără cadavru, și transformat uneori în Osiris sau Helios , este reprezentat călărind pe spatele unui crocodil sau al leului, ghidat în unele cazuri de Anubis și alți geni și înconjurat. de stele; și astfel a participat la grăbirea la judecată și la o viață mai înaltă.
• Reprezentări ale judecății , care, ca și cele precedente, sunt fie ornamentale, fie simple, și imitații ale artei egiptene, cu ușoare modificări și simboluri proeminente, ca vasul în care Anubis cântărește inima omului, ca cuprinzând întreaga viață a omului, cu toate erorile sale.
• Închinarea și slujbele de consacrare au fost, conform mărturiei lui Origen în descrierea sa a diagramei ofite , efectuate cu reprezentări figurative în adunările secrete ale gnosticilor, cu excepția cazului în care declarația pe care se bazează această opinie desemnează, după cum se poate, o statuie a manopera gliptica. Nu este sigur dacă vreunul dintre exemplarele descoperite reprezintă într-adevăr cultul gnostic și ceremoniile religioase, deși pe unii poate fi văzută o figură Abrasax care pune mâna pe o persoană îngenuncheată, ca pentru botez sau binecuvântare.
• Grupuri astrologice . Gnosticii au referit totul la astrologie. Chiar și bardeseniștii au situat puterile inferioare, cele șapte, doisprezece și treizeci și șase, printre planete, în regiunea zodiacală și înstelată, ca conducători ai fenomenelor cerești care influențează pământul și locuitorii săi. Nașterea și sănătatea, bogăția și repartizarea sunt considerate a fi în principal sub controlul lor. Alte secte trădează o parțialitate și mai puternică față de pretențiile astrologice. Multe dintre aceste exemplare sunt, de asemenea, atribuite impropriu gnosticismului, dar originea gnostică a altora este prea evidentă pentru a permite contradicția.
• Inscripții , dintre care există trei feluri:
  • Cei lipsiți de simboluri sau iconisme, gravate pe plăci de piatră, fier, plumb și argint, în greacă, latină, coptă sau în alte limbi, de importanță amuletică și sub formă de rugăciuni pentru sănătate și protecție.
  • Cele cu vreun simbol, ca un șarpe în formă ovală.
  • Cei cu iconisme, uneori foarte mici, dar adesea au făcut obiectul proeminent, astfel încât legenda se limitează la un singur cuvânt sau nume. Uneori legendele sunt la fel de importante ca imaginile. Este remarcabil, totuși, că până acum niciuna dintre plăcile sau medaliile găsite nu pare să aibă vreuna dintre formele sau rugăciunile raportate de Origen. Este necesar să se distingă acele exemplare care aparțin perioadei gnostice propriu-zise de cele care sunt indiscutabil de origine ulterioară, mai ales că există o tentație puternică de a le plasa pe cele de data mai recentă în clasa mai veche.

Galerie

• Tipărituri din lucrarea lui Bernard de Montfaucon L’antiquité expliquée et représentée en figures (Band 2,2) pagina 358 și urm.
•  
• 

  Placa 144

• 

  Placa 145

• 

  Placa 146

• 

  Placa 147

• 

  Placa 148

• 

  Placa 149

Anguipede

În marea majoritate a cazurilor, numele Abrasax este asociat cu o figură compozită singulară, având un aspect asemănător unei himere care seamănă oarecum cu un bazilisc sau cu zeul primordial grecesc Chronos (a nu fi confundat cu titanul grec Cronos ). Potrivit lui EA Wallis Budge , „ca Pantheus, adică All-God, el apare pe amulete cu cap de cocoș ( Phœbus ) sau de leu ( Ra sau Mithras ), corpul unui om și picioarele sale sunt șerpi care se termină în scorpioni, tipuri de Agathodaimon. În mâna dreaptă el apucă o bâtă sau un bip, iar în stânga este un scut rotund sau oval.” Această formă a fost denumită și Anguipede . Budge a presupus că Abrasax a fost „o formă a lui Adam Kadmon al cabaliştilor „. și Omul primar pe care Dumnezeu l-a făcut după chipul Său”. 

Unele părți cel puțin din figura menționată mai sus sunt simboluri solare , iar Basilidianul Abrasax este în mod evident legat de soare. JJ Bellermann a speculat că „întregul reprezintă Ființa Supremă, cu cele cinci mari Emanații ale sale, fiecare punctată prin intermediul unei embleme expresive. Astfel, din corpul uman, forma uzuală atribuită Divinității, în măsura în care este scrisă. că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul Său, eliberează cei doi susținători, Nous și Logos , simboluri ale simțului interior și ale înțelegerii accelerate, așa cum sunt reprezentate de șerpi, din același motiv care i-a determinat pe vechii greci să atribuie această reptilă pentru un atribuit lui Pallas.Capul lui — al unui cocoș — reprezintă Phronesis, păsările fiind emblematice ale previziunii și vigilenței. Cele două mâini ale lui poartă insignele Sophiei și Dynamis , scutul Înțelepciunii și flagelul Puterii.” 

Origine

În lipsa altor dovezi care să arate originea acestor relicve curioase ale antichității, apariția unui nume cunoscut sub numele de Basilidian la autoritatea patristică nu a fost considerată în mod nefiresc drept o marcă suficientă de origine, iar primii colecționari și critici au presupus că întregul grup fie opera gnosticilor. În ultimele trei secole s-au făcut încercări de a separa succesiv acele pietre prețioase care nu aveau pretenția de a fi considerate în vreun sens gnostice, sau în special basilidiene, sau legate de Abrasax. Subiectul este unul care a exercitat ingeniozitatea multor înțelepți, dar se poate spune că toate pietrele gravate se încadrează în trei clase: 

• Abrasax sau pietre de origine basilidiană
• Abrasaxtes , sau pietrele originare din forme antice de cult și adaptate de gnostici
• Abraxoïdes , sau pietre absolut fără legătură cu doctrina lui Basilides 

Deși ar fi neplăcut să afirmăm în mod pozitiv că nicio pietre prețioase existente nu au fost opera gnosticilor, nu există niciun motiv valid pentru a le atribui pe toate unei astfel de origini. Faptul că numele apare pe aceste pietre prețioase în legătură cu reprezentările unor figuri cu cap de cocoș, leu sau măgar și coada unui șarpe a fost luat anterior în lumina a ceea ce spune Irineu despre adepții lui Basilide. :

În plus, acești bărbați practică magia și folosesc imagini, incantații, invocații și orice alt fel de artă curioasă. Adunând și anumite nume ca și cum ar fi ale îngerilor, ei proclamă pe unele dintre acestea ca aparținând celui dintâi, iar altele ca fiind ale celui de-al doilea cer; și apoi se străduiesc să prezinte numele, principiile, îngerii și puterile celor 365 de ceruri imaginate.

—  Adversus hæreses , I. xxiv. 5; cf . Epif. Haer . 69 D; Philastr. Suer . 32

Incantațiile cu nume mistice erau caracteristice gnosticismului hibrid plantat în Spania și sudul Galiei la sfârșitul secolului al IV-lea și la începutul secolului al cincilea, pe care Ieronim îl leagă de Basilide și care (după Epist ., lxxv.) a folosit numele Abrasax.

Prin urmare, nu este puțin probabil ca unii gnostici să folosească amulete, deși afirmațiile încrezătoare ale scriitorilor moderni în acest sens nu se bazează pe nicio autoritate. Isaac de Beausobre atrage atenția asupra tăcerii semnificative a lui Clement în cele două pasaje în care îi instruiește pe creștinii din Alexandria cu privire la folosirea corectă a inelelor și pietrelor prețioase și asupra figurilor care pot fi în mod legitim gravate pe ele ( Paed . 241 și urm.; 287 urm.). Dar nicio încercare de a identifica figurile de pe pietre prețioase existente cu personajele mitologiei gnostice nu a avut succes, iar Abrasaxeste singurul termen gnostic găsit în legendele însoțitoare despre care nu se știe că aparține altor religii sau mitologii. Starea actuală a dovezilor sugerează, prin urmare, că gravorii lor și basilidienii au primit numele mistic dintr-o sursă comună acum necunoscută.

Papirusuri magice

Având în vedere papirusurile magice , în care reapar multe dintre denumirile neinteligibile ale pietrelor Abrasax, pe lângă instrucțiunile de fabricare și utilizare a pietrelor prețioase cu figuri și formule similare în scopuri magice, nu se poate pune la îndoială că multe dintre aceste pietre sunt păgâne. amulete și instrumente de magie.

Papirusurile magice reflectă aceleași idei ca și pietrele prețioase Abrasax și poartă adesea nume ebraice ale lui Dumnezeu.  Următorul exemplu este ilustrativ: „Te conjur de Iaō Sabaōth Adōnai Abrasax și de marele zeu, Iaeō ”.  Patriarhilor li se adresează uneori zeități; fapt pentru care pot fi invocate multe cazuri. În grupul „Iakoubia, Iaōsabaōth Adōnai Abrasax”, ^[16] [18] prenumele pare să fie compus din Jacob și Ya. În mod similar, entitățile considerate îngeri în iudaism sunt invocate ca zei alături de Abrasax: astfel „Te conjur… de către zeul Michaēl , de către zeul Souriēl., de zeul Gabriēl , de zeul Raphaēl , de zeul Abrasax Ablathanalba Akrammachari …”. 

În textul PGM V. 96-172, Abrasax este identificat ca parte a „numelui adevărat care a fost transmis profeților lui Israel” al „Fără cap, care a creat cerul și pământul, care a creat noaptea și ziua… Osoronnophris pe care nimeni nu l-a văzut vreodată… zeu minunat și invizibil cu un duh gol”; numele include și Iaō și Adōnai.  „Osoronnophris” reprezintă egipteanul Wsir Wn-nfr , „ Osiris ființa perfectă”.  O altă identificare cu Osiris este făcută în PGM VII. 643-51: „tu nu ești vin, ci măruntaiele lui Osiris, măruntaiele lui… Ablanathanalba Akrammachamarei Eee, care a fost staționat peste necesitate, Iakoub Ia Iaō Sabaōth Adōnai Abrasax”. PGM VIII. 1-63, pe de altă parte, identifică Abrasax ca un nume de „ Hermes ” (adică Thoth ). Aici sunt invocate proprietățile numerologice ale numelui, cu cele șapte litere corespunzând celor șapte planete și valoarea sa isopsefică de 365 corespunzătoare zilelor anului. Thoth este, de asemenea, identificat cu Abrasax în PGM LXXIX. 1-7: „Eu sunt sufletul întunericului, Abrasax, cel veșnic, Michaël, dar numele meu adevărat este Thōouth, Thōouth”. 

Un papirus intitulat „Monada” sau „Cartea a opta a lui Moise ” (PGM XIII. 1–343) conține o invocare către un Dumnezeu creator suprem; Abrasax este dat ca fiind numele acestui Dumnezeu în limba babuinilor. Papirusul continuă să descrie un mit cosmogonic despre Abrasax, descriind cum a creat Ogdoada râzând. Primul său râs a creat lumină; al doilea a împărțit apele primordiale ; al treilea lui a creat mintea; al patrulea a creat fertilitatea și procrearea; a cincea lui a creat soarta; al șaselea timp creat (ca soarele și luna); iar al șaptelea și ultimul râs al său a creat sufletul. ^[16] Apoi, din diferite sunete făcute de Abrasax, a apărut șarpele Pythoncare „a știut dinainte toate”, primul om (sau Frica ) și zeul Iaō , „care este stăpânul tuturor”. ^[16] Omul s-a luptat cu Iaō, iar Abrasax a declarat că puterea lui Iaō va deriva de la ambii ceilalți și că Iaō va avea întâietate față de toți ceilalți zei. Acest text îl descrie și pe Helios ca un arhanghel al lui Dumnezeu/Abrasax. 

Papirusul Leyden recomandă ca această invocație să fie pronunțată către Lună:

[24] Ho! Sax, Amon , Sax, Abrasax; căci tu ești luna, (25) căpetenia stelelor, cel care le-a alcătuit, ascultă lucrurile pe care le-am spus(?), urmează (cuvintele) gurii mele, descoperă-mi, decât, (?) 26) Thana, Thanatha, altfel Thei, acesta este numele meu corect. 

Cuvântul magic „Ablanathanalba”, care se citește în greacă la fel înapoi ca înainte , apare și în pietrele Abrasax, precum și în papirusurile magice. De obicei, se admite că acest cuvânt este derivat din ebraică (aramaică), adică „Tu ești tatăl nostru” (אב לן את), și apare, de asemenea, în legătură cu Abrasax; următoarea inscripție se găsește pe o placă metalică din Muzeul Karlsruhe: 

АВРАΣАΞ
ΑΒΛΑΝΑΘ
ΑΝΑΛΒΑ